Swami Vivekananda -Sześć lekcji Rādźa Jogi, Ciekawee, Indie
[ Pobierz całość w formacie PDF ]
Swami Vivekananda
Sześć lekcji Rādźa Jogi
Published by Swami Yishwashrayananda
Udbodhan Office 1 Udbodhan Lane, Calcutta 700003
Copyrighted by the President, Ramakrishna Math, Belur, Howrah
Tenth Edition June, 1976
Price Rs. 1-50
Printed by Arun Chandra Mazumdar
Ava Press 6-B, Guripara Road, Calcutta-15
OD WYDAWCY
Zawartość niniejszej publikacji stanowią notatki z lekcji danych wąskiemu
audytorium przez Swami Vivekananda w domu Pani Sara C. Bull, jego
oddanej amerykańskiej uczennicy. Zostały one przez nią przechowane i w
końcu przedrukowane w 1913 roku do prywatnego obiegu pośród tych,
którzy chcieli z nich skorzystać. Teraz, po raz pierwszy, oddajemy je do
powszechnego użytku.
Wypowiedzi Swamiego nie potrzebują wprowadzenia. Można powiedzieć,
że lekcje te przedstawiają przedmiot praktycznej duchowości w bardzo
jasnej i zwięzłej formie i oferują wiele wartościowych wskazówek i
instrukcji do Sadhany, szczególnie Radża Jogi. Książka jest zaprojektowana
w ten sposób, by być wiarygodnym i przydatnym, przewodnikiem dla
poważnych uczniów praktycznej religii.
Swami Vishwashrayananda Luty, 1928
WPROWADZENIE
Radża joga jest tak bardziej nauką niż cokolwiek innego na świecie. Jest to analiza umysłu,
gromadzenie faktów bardzo zmysłowego świata i w ten sposób budowanie duchowego
świata. Wszyscy duchowi nauczyciele, których znał świat, mówili: „widzę i wiem". Jezus,
Paweł i Piotr - wszyscy oni głosili o faktycznej percepcji duchowych prawd, których nauczali.
Ta percepcja jest uzyskiwana przez jogę.
Ani pamięć ani świadomość nie mogą być ograniczeniem istnienia. Istnieje stan
nadświadomości. Zarówno on jak i stan podświadomości są pozbawione wrażeń zmysłowych,
ale między nimi jest ogromna różnica - to różnica między ignorancją a wiedzą. Obecna Joga
jest odwołaniem się do rozumowego wyciągania wniosków tak jak czyni to nauka.
Koncentracja umysłu jest źródłem wszelkiej wiedzy
.
Joga uczy nas, by uczynić materię naszym niewolnikiem tak jak to być powinno. Joga
oznacza „łączyć", „połączyć się" to znaczy połączyć duszę człowieka z najwyższą Duszą
Boga.
Umysł działa w świadomości i w podświadomości. To, co nazywamy świadomością jest tylko
jednym z połączeń w nieskończonym łańcuchu, który jest naszą naturą.
To nasze, ja" obejmuje zaledwie niewielką część świadomości i ogromną ilość
nieświadomości, podczas gdy ponad nią i w większości dla niej nieznany jest plan
nadświadomości.
Poprzez solidną praktykę, warstwa po warstwie umysłu otwiera się przed nami i każda z nich
objawia nam nowe fakty. Oglądamy je, jak gdyby były to nowe światy przed nami stworzone,
nowe moce, które dane nam są do ręki. Nie powinniśmy jednak zatrzymywać się po drodze
czy też dać się omamić tymi „szklanymi paciorkami" kiedy przed nami jest kopalnia
diamentów.
To Bóg jedynie jest naszym celem. Nie radząc sobie w dotarciu do Boga umieramy.
Trzy rzeczy potrzebne są uczniowi, który chce osiągnąć sukces.
Po pierwsze: porzuć wszelkie koncepcje cieszenia się w tym świecie i następnie troszcz się
tylko o Boga i Prawdę. Jesteśmy tutaj by poznać prawdę a nie dla cieszenia się. Pozostaw to
bydlętom, które cieszą się tak jak my nie jesteśmy w stanie. Człowiek jest istotą myślącą i
musi walczyć aż pokona śmierć, aż zobaczy światło. Nie powinien angażować się w jałowe
rozmowy, które nie przynoszą owoców. Uwielbienie dla społeczeństwa i obiegowych opinii
jest bałwochwalstwem. Dusza nie ma płci, ojczyzny, miejsca, czasu.
Po drugie: zintensyfikuj swoje pragnienie poznania Prawdy i Boga Pragnij ich, tęsknij za nimi
tak jak tonący człowiek pragnie oddechu. Chciej tylko Boga. Nie przyjmuj nic innego. Niech
„coś co ci się zdaje" nie oszuka cię już więcej. Odwróć się od wszystkiego i szukaj tylko
Boga.
Po trzecie to sześć ćwiczeń. Pierwsze - powstrzymywanie umysłu od kierowania się na
zewnątrz. Drugie to kontrolowanie umysłu. Trzecie -zwrócenie umysłu do wewnątrz. Czwarte
- znoszenie wszystkiego bez narzekania. Piąte - to związanie umysłu z jedną ideą. Zajmij się
tematem i myśl o nim; nigdy go nie porzucaj. Nie licz czasu. Szóste - myśl stale o twojej
prawdziwej naturze. Pozbądź się przesądów. Nie wmawiaj sobie własnej niższości. Dniem i
nocą mów sobie kim naprawdę jesteś do czasu aż urzeczywistnisz (naprawdę
urzeczywistnisz) twoją jedność z Bogiem.
Żadne rezultaty nie mogą być osiągnięte bez takiej dyscypliny.
Możemy być świadomi Absolutu, ale nigdy nie możemy Go wyrazić. W momencie gdy
próbujemy Go wyrazić, ograniczmy Go i To przestaje być Absolutem.
Musimy przekroczyć ograniczenia zmysłów i pokonać nawet rozumowanie. Mamy moc aby
to robić.
(Uczeń kontaktuje się z nauczycielem po przepraktykowaniu pierwszej lekcji oddychania
przez tydzień).
LEKCJA PIERWSZA
Jest to lekcja poszukiwania tego jak przejawić indywidualność. Każda indywidualność musi
być pielęgnowana. Wszystkie spotkają się w środku. „Wyobraźnia jest drzwiami do inspiracji
i podstawą wszystkich myśli". Wszyscy prorocy, poeci i odkrywcy mieli wielką moc
wyobraźni. Wyjaśnienie natury jest w nas. Kamień spada poza nami, ale grawitacja jest w nas
a nie poza nami. Ci, którzy nadmiernie się opychają, ci którzy morzą się głodem, ci którzy
śpią zbyt długo, ci którzy śpią zbyt krótko - nie mogą zostać joginami. Ignorancja, brak
stałości, zazdrość, lenistwo i nadmierne przewiązanie są wielkimi wrogami sukcesu w
praktyce jogi. Trzema wielkimi przymiotami są:
Pierwszy
: czystość, fizyczna i mentalna; wszelka nieczystość, to wszystko co ściąga umysł w
dół, musi być odrzucone.
Drugi
to cierpliwość. Na początku będą cudowne materializacje ale one wszystkie ustaną.
Jest to najtrudniejszy okres, ale bądź konsekwentny. W końcu, jeśli masz cierpliwość,
wygrana jest pewna.
Trzeci
: wytrwałość. Bądź wytrwały w łatwych i trudnych czasach, w zdrowiu i w chorobie;
nigdy nie opuść ani jednego dnia w praktyce.
Najlepszym czasem na praktykę jest czas spotkania dnia z nocą, najcichszy czas w falach
naszego ciała, punkt zerowy między dwoma stanami. Jeśli nie jest to możliwe, to praktykuj po
wstaniu rano i przed pójściem spać wieczorem. Wymagana jest też duża czystość osobista
-codzienna kąpiel.
1) Po kąpieli usiądź i uczyń siedzenie potężnym, tzn. wyobraź sobie, że siedzisz tak twardo
jak skała i że nic nie może ciebie ruszyć. Utrzymuj głowę, ramiona i biodra w prostej linii
czyniąc kręgosłup luźnym. Wszelkie procesy dzieją się wzdłuż niego i nie powinny być
zakłócone.
2) Rozpocznij od palców stóp i myśl o każdej części ciała jako doskonałej. Wyobrażaj ją
sobie taką w swoim umyśle, dotykając każdej części jeśli tak wolisz. Przemieszczaj się
kawałek po kawałku w górę aż dotrzesz do głowy, myśląc o każdym kawałku jako
doskonałym, któremu nic nie brakuje.
3) Potem pomyśl o całości jako doskonałej, instrumencie danym Tobie przez Boga by
umożliwić ci osiągnięcie Prawdy, statku na którym masz przepłynąć przez ocean i osiągnąć
brzegi wiecznej prawdy.
4) Gdy to zrobisz, weź długi oddech przez oba nozdrza, wypuść go a następnie zatrzymuj
oddech po wdechu tak długo jak możesz to robić swobodnie. Weź cztery takie oddechy, a
potem oddychaj naturalnie i módl się o oświecenie:
„Skupiam się w chwale istoty Tego, który stworzył ten wszechświat! Niechaj oświeca on mój
umysł" siedź i medytuj nad tym przez dziesięć lub piętnaście minut.
Opowiadaj o swoich doświadczeniach jedynie swojemu Guru, nikomu innemu.
Mów tak mało jak to tylko jest możliwe.
Myśl o zaletach. Mamy tendencję do stawania się tym o czym myślimy.
Święta medytacja pomaga spalić wszystkie mentalne nieczystości. Wszyscy, którzy nie są
joginami, są niewolnikami. Związanie po związaniu musi być usunięte aby uczynić nas
wolnymi.
Wszyscy mogą odnaleźć życie pozagrobowe. Jeżeli Bóg jest prawdziwy, musimy czuć go
jako fakt oraz jeżeli dusza istnieje, powinniśmy być w stanie widzieć ją i czuć.
Jedynym sposobem stwierdzenia czy jest dusza jest bycie czymś co nie jest ciałem.
Jogini klasyfikują nasze organy na dwie grupy: organy zmysłów i organy ruchu, lub wiedzy i
działania.
Organ wewnętrzny lub umysł ma cztery aspekty. Pierwszy -
Manas
,
zdolność rozważania lub
myślenia, która jest zwykle prawie całkowicie tracona, ponieważ jest niekontrolowana - zaś
prawidłowo rządzona jest cudowną mocą. Drugi -
Buddhi
,
wola (czasami nazywana
intelektem).
Trzeci -
Ahamkara
,
samoświadomy egotyzm (od
Aham).
Czwarty -
Ćitta
,
substancja, w
której i poprzez którą wszystkie zdolności działają, jak by była podłożem umysłu lub
morzem, w którym różne zdolności są falami.
Joga jest nauką, dzięki której zatrzymujemy
Ćittę
od przyjmowania albo bycia
transformowaną w kilka zdolności. Tak jak odbicie księżyca w morzu jest zakłócone lub
rozmazywane przez fale, tak odbicie
Atmana,
prawdziwego ja jest zakłócone przez fale
mentalne. Tylko wtedy, gdy morze jest wyciszone do stanu spokoju podobnemu tafli lustra,
odbicie księżyca może być widziane. Tylko wtedy, gdy „tworzywo umysłu",
Ćitta,
jest
kontrolowane aż do całkowitego wyciszenia, można poznać Jaźń.
Umysł nie jest ciałem, aczkolwiek jest on materią w subtelniejszej formie. Nie jest wiecznie
związany przez ciało. Jest na to dowód gdy czasami ta więź się rozluźnia. Możemy nauczyć
się robić to wolitywnie poprzez kontrolowanie zmysłów.
Kiedy będziemy mogli robić to w pełni, będziemy kontrolować wszechświat, ponieważ nasz
świat jest tylko tym co przynoszą nam zmysły. Wolność jest sprawdzianem wyższych istot.
Życie duchowe rozpoczyna się kiedy uwolnisz się spod kontroli zmysłów. Ten, którym żądzą
zmysły jest światowy -jest niewolnikiem.
Jeśli moglibyśmy całkowicie zatrzymać nasz materiał umysłu od rozbijania się w fale, to
byłby to koniec naszych ciał. Przez miliony lat pracowaliśmy tak ciężko, żeby wytworzyć te
ciała, że zapomnieliśmy o naszym prawdziwym celu w otrzymaniu ich; a było to stawanie się
doskonałymi. Wyrastaliśmy w myśleniu, że budowanie ciała jest końcem naszych wysiłków.
To jest
Mājā.
Musimy rozbić to złudzenie i powrócić do naszego oryginalnego celu i
uświadomić sobie, że nie jesteśmy ciałem; ono jest naszym służącym.
Naucz się uwalniać umysł i zobacz, że jest on oddzielny od ciała. Obdarzamy ciało
wrażeniami i życiem i wtedy myślimy, że jest żywe i rzeczywiste. Nosiliśmy je tak długo, że
zapominamy, że nie jest identyczne z nami. Joga jest po to, by pomóc nam oddzielić od nas
nasze ciało kiedy chcemy i widzieć je jako naszego sługę a
nie
zarządcę. Kontrolowanie mocy
mentalnych jest pierwszym wielkim celem praktyk Jogi. Drugim jest koncentrowanie ich z
pełną mocą na wybranym przedmiocie.
Nie możesz być Jogiem jeżeli mówisz zbyt dużo.
LEKCJA DRUGA
Ta joga nazywa się ośmioraką jogą, ponieważ jest podzielona na osiem podstawowych części.
Są nimi:
Pierwsza-
Jama
.
To najważniejsze i musi kierować całym życiem, ma pięć działów:
1-szy: Nie krzywdzenie żadnej istoty myślą, słowem lub uczynkiem.
2-gi: Brak chciwości w myśli, mowie lub uczynku.
3-ci: Doskonała prostota w myśli, mowie i uczynku.
4-ty: Doskonała prawdomówność w myśli, mowie i uczynku.
5-ty: Nie przyjmowanie prezentów.
Druga -
Nijama
.
Troska o ciało, codzienna kąpiel, dieta, itp.
Trzecia -
Āsana
.
Postawa. Biodra, ramiona i głowa muszą być utrzymywane prosto,
pozostając kręgosłup rozluźnionym.
Czwarta -
Prānājāma.
Powstrzymywanie oddechu (aby uzyskać kontrolę nad praną lub siłą
witalną).
Piąta-
Pratjāhāra
.
Skierowanie umysłu do
wewnątrz i powstrzymanie go od
kierowania na zewnątrz.; rozważanie materii w umyśle aby zrozumieć ją.
Szósta -
Dhāranā
.
Koncentracja na jednym przedmiocie.
Siódma -
Dhjāna
.
Medytacja.
Ósma -
Samādhi
.
Oświecenie, cel wszystkich naszych wysiłków.
Jama
i
Nijama
są praktykami na całe życie. Działamy tak jak środek żrący, nie pozostawiamy
nienaruszonego źdźbła trawy zanim sięgniemy po następne. Innymi słowy, musimy uważnie
rozumieć i praktykować jeden krok zanim zrobimy następny.
Przedmiotem tej lekcji jest
Prānājāma,
lub kontrolowanie
Prāny.
W Radża Jodze oddychanie
wchodzi na plan psychiczny i doprowadza nas do duchowego. Jest to koło zamachowe całego
systemu ciała. Działa najpierw na płuca, płuca działają na serce, serce wpływa na krążenie, to
z kolei oddziaływuje na mózg, a mózg na umysł. Wola może tworzyć zewnętrzne wrażenia, i
zewnętrzne wrażenia mogą pobudzić wolę. Nasza wola jest słaba; nie urzeczywistniamy jej
mocy; jesteśmy tak bardzo związani w materii. Większość naszych działań jest skierowana z
zewnątrz do środka. Zewnętrzna natura wytrąca nas z równowagi i nie możemy (jak to
powinniśmy) przywrócić naturę do jej równowagi. To wszystko jest niewłaściwe większa
moc jest naprawdę wewnątrz nas.
Wielcy święci i nauczyciele byli tymi, którzy pokonali świat myśli w sobie i w ten sposób mówili
z mocą. Historia
1
(
1
Historia opisana w „Complete Works of Swami Vivekananda", 1.1, str. 143 lub „Rają
Yoga", Rozdz. II.)
ministra zamkniętego w wysokiej wieży, który został uwolniony dzięki wysiłkom
swojej żony, która przyniosła mu miód, przędze jedwabną, miecz i sznur, ilustruje sposób, w jaki
uzyskujemy kontrolę nad naszym umysłem, na początku używając fizycznej kontroli oddechu jak
nici jedwabnej. To umożliwia nam poleganie na jednej mocy po drugiej aż lina koncentracji
uwolni nas z więzienia ciała i jesteśmy wolni. Uzyskując wolność możemy odrzucić środki
używanie przez nas do dojścia do niej.
Prānājāma
ma trzy części:
1-sza
Puraka -
wdychanie.
2-ga
Kumbhaka -
zatrzymanie oddechu.
3 -cia
Rećaka -
wydychanie.
[ Pobierz całość w formacie PDF ]